凡研究中国文化的学者都知道，“象”是进入中国传统文化哲学殿堂的枢机所在；同样，“藏象”也是进入中医药学领域的枢机所在。这是因为，“象”是中国传统文化中最具有原型性质的范畴之一。这种原型从文化发生学意义上说是超个人意识的，它是中华民族经历了漫长的历史积淀而形成的集体无意识。从原始先民的“观象取物”到《周易》关于“象”的诸多论述，已发展成为中国古代哲学、科学（包括中医药学）、文化艺术等对原型认识的理论表述。
先秦时期，“象”的观念发轫于占卜术，《左转》僖公十五年（公元前645年）记载：
龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。
这里的“象”和“数”正是通过占卜的形式表现出来的。后来，“易学”发展出“象数一派”的“象数之学”，企图以符号、形象和数字推衍出上至宇宙皇天，下至社会人事的变化。久而久之，对“象”的认识由浅而深，其内涵也由现象经意象而发展为法象，“象”最终成为一种包括天地及人，万物的模型。这样，“象”就从“实物之象”发展为涵义繁富的象征系统，这也就是能够涵盖一切的宇宙模式：
是故《易》有太极，是生两仪，两易生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。（《周易大传·系辞上》）
南宋儒学大师朱熹在其所作《周易本义·周易序》中对此阐释道：
《易》之为书，卦爻彖象之义备而天地万物之情见。圣人之忧天下来世其至矣。先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦、三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致，所以《易》有太极，是生两仪。太极者，道也；两仪者，阴阳也。……《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也，爻者，阴阳之动也。……六十四卦为其体，三百六十四爻为其用；远在六合之外，近在一身之中；暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉，《易》乎！（《四书五经》，中国书店）
正是因为只有“象”才分阴阳，才得出“一阴一阳之谓道”（《周易大传·系辞上》）的结论，才让我们认识并掌握宇宙间万事万物的动态规律。所以在中国古代文化哲学中，以阴阳之间的互根、互应、互动作为万事万物生存变化的根本所在。了解了以上的本质特征，也就不难理解为什么“藏象”是把握中医药理论系统的枢机所在了。